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释迦佛为什么不在其他五道成佛?而是降世在人间成道?

2018-01-09 10:07:48 来源:藏经阁佛教印经网 作者: 责任编辑:善见律 阅读:

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导读

  佛教的教主──释迦牟尼佛,

  就是人间的佛陀。

  他出生在人间,修行在人间,

  成道在人间,度化众生在人间,

  一切都以人间为主。

  佛陀为什么不在其它五道成佛,而是降生在人间成道呢?

  这与人道的特点有关,

  也是因为人的根性堪为法器的缘故。

  《增一阿含经》中,记载过一则公案——帝释天供养释尊时,曾向释尊提问:“该用人间的食物还是天界的妙食来供养佛陀呢?”释尊的回答是:“可以用人间之食供养如来,因为我生于人间、长于人间,于人间得佛。”还说:“我今亦是人数,父亲的名字是真净,母亲的名字是摩耶,出转轮圣王种。”

  佛来人间成佛是“随诸佛法”,不仅释迦牟尼佛在人间成佛,超越恒河沙数无量诸佛世尊都是在人间成等正觉的。诸佛为何选择人间而非天界成佛?

  首先,这与轮回中六道的特点有关。六道可分为善恶两部分,人、天二道为善趣,地狱、饿鬼、畜生、修罗四道为恶趣。其中天界有无量福报可享,恶趣则有无数痛苦不得不受,而人道的特点是苦乐参半。印度有很多宗教家把苦行作为修行的标志和必经之途,释尊早年也在这样的大环境下修了六年苦行,每天仅以一麻一麦维持生命,直至皮包骨头仍未悟道。由此,释尊悟出了“中道”之理,放弃苦行,这才有了菩提树下成道的因缘。“苦”的生活容易策励出离心,正是修行增上之因;而天人福寿隆长,多耽于享乐,顾不上出离,人道福报的有限反而成了最大的福报。过分享乐使人懈怠,而过度的“苦”则使人身心热恼,执着苦痛。如同恶道众生,历尽苦难,自顾不暇,更无机会听闻佛法,谈何修行?而人生之乐可以带来身心的安定,有助于修行,所谓“身安而后道隆”。

  其次,人的根性猛利,更易接受如来教法,这一点是天人无法比拟的。《立世阿毗昙论》将这殊胜的修行条件分说为八种:一聪明故,二者胜故,三意微细故,四正觉故,五智慧增上故,六能别虚实故,七圣道正器故,八聪慧业所生故。《大毗婆沙论》还认为人能够令心意寂静,其他道的众生在这点上都不如人。《长阿含经》中也谈及了我们这个世界——南阎浮提洲人类修行的优势:一是“勇猛强记,能造业行”;二是“勇猛强记,勤修梵行”;三是“勇猛强记,佛出其土”。这三件事不仅胜过诸天,也超胜了其他的三大部洲。

  再次,天道众生可以往来人、天道中,而人道众生不可随意去往天道,如佛在天道成就后再化生人间,会引起猜疑而使众人难以生起信心,所以佛在人间成道。

  在早期佛典的描述中,释尊带领众弟子游化诸方,乞食露宿,于寂静处安居修行,向世人宣说宇宙与人生的真理。“佛在人间”,这是一个充满人文色彩的佛陀观,充分显现出佛教的“人本”特点,始终把人作为修行的出发点和落脚点。

 人间的佛陀,他所展现的人间佛教,具有下面六个特性:

  一、人间性:佛陀不是来无影、去无踪的神仙,也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样,有父母,有家庭,有生活,而在人间的生活中,表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧,所以他是人间性的佛陀。

  二、生活性:佛陀所发展的佛教,他非常重视生活,对我们生活中的衣食住行,乃至行住坐卧,处处都有教导,处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系,参与社会、国家的活动,都有明确的指示。

  三、利他性:佛陀降生这个世界,完全是为了“示教利喜”,为了教化众生,为了给予众生利益,以利他为本怀。

  四、喜乐性:佛教是个给人欢喜的宗教,佛陀的慈悲教义,就是为了要解决众生的痛苦,给予众生快乐。

  五、时代性:佛陀因一大事因缘,降诞于世,特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前,并且已经证入涅槃,但是佛陀对于我们世世代代的众生,都给予了得度的因缘。所以到今天,我们还是以佛陀的思想、教法,作为我们的模范。

  六、普济性:佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生,他从佛教的研究,慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够,所以当太虚大师在汉藏教理院,请他演讲时,他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说:‘我为什么走入儒家,就是为了这六个字。讲时间,佛教谈过去、现在、未来,无量的阿僧祇劫,但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方,说有此世界、他世界、十方无量诸世界,世界虽然讲了那么多,但我们相处的这个世界,需要我们去净化它。佛教讲到众生,不但是人,十法界的众生--胎生、卵生、湿生、化生,有无量无边的众生,在无量无边的众生中,以人最为重要。’太虚大师在梁氏演讲之后,作了一个说明,佛教虽然讲过去、现在、未来,但是重在现世的普济。空间上,佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界,也是重视此界的普济;佛教讲到众生,虽然有十法界众生,但也是重在人类的普济。

  佛教是以人为本的佛教,《维摩诘经》说:“佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛,离开了群众去求道,是没有道可求的。”六祖大师更说:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。”

  何况佛陀一代的说法不以鬼神为对象,所以佛教不是鬼神的宗教,佛陀说法是对人而说的。因此,佛陀所传的教法就是人间佛教。佛陀,道道地地是人间的佛陀;佛教,道道地地是人间佛教。

  《增一阿含经》云:“为家忘一人,为村忘一家,为国忘一村,为身忘世间。”佛陀为了解决人类生老病死的根本问题,舍弃王位,入山求道,而成为示现佛法真理的大法王。佛陀的出家,是精神上的出世,是人格的升华。深广的悲愿,使他回归人间,拥抱困苦中的众生。佛陀不但没有离开过人间,更深入社会,教导众生如何离苦得乐。

  综观佛陀一生之精神所在,从初说四谛度化五比丘开始,直到晚年临涅盘前度化纯陀,可以说无时无处不谆谆于人间的教化。《佛说阿难四事经》记载,佛陀在临入涅盘前,尚对阿难、帝王、人民及四众弟子开示人间佛教四事:第一、执政者对人民如果有仁慈之心,不害生命,其福德等于侍佛。第二、执政者如果救济人民灾难,譬如供养佛陀。第三、执政者教化人民止息杀业,以弭灾患,赈济穷苦,以修慈心,亦如侍佛。第四、执政者与人民恭敬共事有智德者,亦如供佛。

  这是佛陀生活化、人间化的真实流露,其慈愍众生的悲心,于焉可见。

  佛陀曾说:“我亦如是生世间,同于世法不染着。”在各种经论中,佛陀也一直强调:“我是众中的一个。”如《增一阿含经》中说:“诸佛世尊出人间,非由天而得也。”

  身为佛教的创始者,佛陀在印度不平等的社会里,面对政治、经济、文化、教育等种种问题,以出世的精神,做入世的事业,他的看法与意见是普遍与深入的。佛陀对社会人间的教化,对象包含社会各阶层的人士,例如:国王、大臣、文武百官、士、农、工、商、兵、强盗、妓女等。佛陀教化众生的方法,总是视众生根器,应病与药,观机逗教,随机说法,犹如扣钟,小扣则小鸣,大扣则大鸣。

  佛陀为父王担棺,为大爱道比丘尼抬棺,上升忉利天为母亲说法,以克尽人子之孝;看顾老病比丘,为老病比丘洗涤身体;教化愚笨的周利盘陀伽,使他成为阿罗汉;度化事火外道的优罗频螺迦叶;施与清道妇的信心,“清洁不在于外表的清净与否,你每日为大众扫秽除垢,心地早已清净,心地的清净才是真正的清净。”

  佛陀帮助须达长者教育他骄慢不孝的媳妇玉耶:“女人光是容貌端正,身材姣好,不名为美人,更不值得骄傲;唯有心行端正,具备贤淑的美德,受人尊敬,方可名为美人。姿容的秀丽,虽然可以迷惑人于一时,但却不能如一个心地善良,品德端正的女人常受人尊敬。”使须达长者一家和谐幸福。

  佛陀的慈爱无量无边,惠施给一切众生。佛陀不分怨亲憎爱、贫富贵贱,都同等的施予救度。佛陀准许尊贵的跋提王子等出家,也准许首陀罗出身的弟子,如担粪的尼提、剃发师的优波离出家;佛陀接受富翁须达长者的供养,也接受贫穷者的布施;佛陀感化不为欲染的大迦叶加入僧团,也方便劝诱贪欲的难陀披剃,帮助摩登伽女弃爱染而依归正教;鬼子母和鸯崛摩罗是让人一听到名字就害怕的恶人,佛陀却感化他们改邪归正。

  佛陀甚至不舍弃数度加害自己,背叛自己的提婆达多,救济生性暴躁的外道步知加。在佛陀的心目中,愈是顽劣的众生愈要以慈悲度化他,因为佛陀视重病众生如佛子罗睺罗,怨亲平等,给予无尽的关爱。佛陀对众生的爱,是平等无差、清净无私的慈悲,佛陀对人间的慈悲教化是无远弗届的。

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  参考资料:明贤法师《苦乐参半福报有限 诸佛成道却在人间》

  星云法师《人间佛教的基本思想》

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