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明海法师:了心与断念

2019-01-08 08:49:38 来源:柏林禅寺 作者:明海法师 责任编辑:清茶 阅读:

 

  不管用什么法门,念佛或是参话头,时时都需要一个断的力量:切断!你只要一觉照到,就要从境界里出来,戛然而止,“咔嚓”一下。  不管用什么法门,念佛或是参话头,时时都需要一个断的力量:切断!你只要一觉照到,就要从境界里出来,戛然而止,“咔嚓”一下。

  ——明海大和尚

  佛教有很多宗派,修行有很多法门,有的是方便法门,有的是究竟了义的法门。任何一个宗派,其实都是一个关于心的法门,都是一个究竟了义的法门,其他的一切都是为这个心修行做准备、做服务的。

  关于心的法门或者心的修行,简单地讲,就是要了这个心,也可以叫安心。这个心如果不了,永远都是一个大患。

  我们要了的这个心是个什么心呢?就是那个妄想分别心。我们在茫茫无尽的生死轮回的路上受苦,就是因为这个妄想分别心。

  这个妄想分别心就像一匹野马,拖着我们,让我们受尽千般的苦楚。我们一直以来都是用妄想分别心生活,心总是向外攀缘、分别,特别在意外境好坏,外面的人事美丑是非。心用在境上,就是这样。

  但外境的迁流与变化是无常的,也是无穷尽的——当然,根本上也是因为我们的妄想分别心无穷尽。依这个妄想分别心无穷尽,有外境之无穷尽,有世界的无穷尽,有我们众生界的无穷尽,有我们生死轮回的无穷尽,永远没有到头的一天。

  但如果我们修行,能了心,则不然。了心是用心认识我们的心,了掉这个妄想分别。有人马上会问,用心来了自己的心?本来一个心,怎么现在成两个了呢?没有一个、两个!这里说了心的时候,正是现前、当下你的心发生作用的时候。心发生作用的时候,你当下念念观照自己,观照起心动念,就是了心。

  我们回光返照看自己,会看到分别心。我们平时正是通过这个分别心生活,这个所谓的外境,即我们所感受到的世界,山河大地、人际关系、苦乐好恶,就是通过这个分别心在影响我们。

  在禅堂打坐的时候,我们腰酸腿痛,身体种种感受,也都是通过分别心起作用。因此,那些境都是幻。任何时候都要当下观照自己的分别心,能照见它,这样它就不再支配你了。这是一件事,不是两件事,觉知、觉照分别心,就是在了心。

  在禅堂参禅时,我们提起话头,实际上是在提起一种觉照,用这个话头在心里揣摩来、揣摩去,种种分别意识现前,乃至身体的种种境界现前的时候,你能不跟着它跑,还能提起你的话头,提起修行的功夫,那你就出头了。

  出头是什么意思呢?你没有被那些妄想分别的河流淹没,没有跟着它跑。我们套用临济禅师的话,这种情况叫主看宾。本来我们的心是王,是主人,一切境是宾。心能居于主动地位,不被境淹没、牵着鼻子走,就叫主看宾。但是要做到主看宾不容易,因为通常一不小心,心不能转境反被境转。所以,在修行的时候,我们需要一个法门。

  大家可能都有这样的体会:不管用什么法门,念佛或是参话头,时时都需要一个断的力量:切断!你只要一觉照到,就要从境界里出来,戛然而止,“咔嚓”一下。你现在打坐身体很舒服吗?心里很快乐吗?这也是个境界,切断,心不要跟它走;你腿痛,心里很烦,可能已淹没在里面了,提起觉照,切断;

  你想起过去所经历的某件快乐的事,越想越快乐,时时地回忆,沉浸其中,切断;你想起过去有一个人对你不好,跟你有怨仇,在内心生起种种的害心,希望他倒霉、生病、家破人亡,切断。心念才起,马上切断,切断妄想之流。

  不断地切断,你的功夫才能真正地相续。参一个话头也好,念一句佛也好,其实也是一个妄想。但我们以妄止妄,这样一来,功夫才能相继,否则就会中断,很难有进展。

  即使坐得很舒服,很轻安,心里没有太多的念头,也很喜欢打坐,喜欢沉浸在这个境界里,也要切断,要重新提起心里的功夫。外面的种种境界、周围的人和事,分散着你的注意力,你才一分心,瞟一眼,心已经跑了,这个也要切断。所以在这些地方要果断,不要给自己留情面。

  修行人正是在这样的一种功夫里培养了刚毅、果决、洒脱的气质。禅和子身上这种刚毅、果决、洒脱、转身就走的气质,不是学来的,是在用功的时候,觉照之力切断妄想、由内及外培养起来的。不能犹犹豫豫、藕断丝连,粘粘乎乎、拖泥带水,这不是修行的样子。

  修行的样子是一下切断,再不回头。这样我们的心才不会被境淹没,不会随妄想分别之流漂泊,出没在生死轮回的苦海里。

  前面我讲了,生死轮回随分别心头出头没,没有穷尽,苦海无边。大家注意,我现在讲的是这种理,很深奥,好像有些拗口,但是这种相在我们的世界里却可以真实地被观察到。大家观察一下这个世间相,在生活中相续不断,没有穷尽,没有哪一天是完的时候。

  打个比方,医生与疾病,几乎每个敬业的医生都希望把这个世界上的疾病彻底地医好、医光了,再没有哪个人生病,但是从古到今这只是一个理想,到未来也会只是一个理想,实现不了的。医药与疾病总是纠缠在一起,得了疾病,你找医药,待医药找到了,新的疾病又出现了。

  为什么会这样呢?与众生的烦恼、业力有关系。众生的烦恼无穷尽,造业无穷尽,表现在众生的身体上,疾病也无穷尽。

  再比如,我们都希望这个世界永远没有战争,和平来临,再也不要有斗争。但这个理想恐怕很难实现。因为通常人类用以达成和平的手段,本身就蕴含了新的战争的因。用这个因,又想带来与它相反的果,这怎么可能呢?

  就像治病一样,我们为了研究一种治疗某种疾病的药物,用了许多杀生的手段,用老鼠做解剖,用动物做药物实验,牺牲了很多动物的生命,用了很多杀生的因,制造了一种药,希望这种药把疾病都消灭掉,可能吗?因与果不相称啊!杀生的因能带来不杀生、永远健康的果吗?不可能。所以,我们生活的这个世界的荒谬和悖论,都从这里来。

  这个世界的许多事情,用个比喻来讲,都如喝盐水止渴。你很渴吗?很渴。那应该喝茶啊,但是我们都在喝盐水止渴。喝盐水止渴,这个渴是没有办法止的,只能越喝越渴,越渴越喝,没有穷尽。

  世间相相续是普遍存在的,永远不要抱幻想什么时候它自己结束。不要把你的心依靠在一个外在的境上,不要等待,要马上从我们的心下手去修,了这个心——这个则是有盼头、有尽头的,会有海晏河清的一天。

  生死轮回是个无尽的事情。人们在生死轮回中总盼望能得到最后的安乐、快乐与幸福,但却永远得不到。不断地解决烦恼,不断地来新的烦恼,这就是轮回中的现实。只有把心了了,才是一了百了。

  ——本文选自明海大和尚《无门关夜话》。

  (来源:柏林禅寺)

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