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《心经》:“色”怎么就“空”了呢?

2017-05-10 09:35:46 来源:佛教文化杂志 作者: 责任编辑:菩提精舍

 《心经》:“色”怎么就“空”了呢?

“舍利子,色不异空,空不异色;色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”

不了解佛教的人,一看到学佛的人就爱开玩笑说:“哎呀!阿弥陀佛!色即是空,空即是色。”

其实什么叫“色即是空,空即是色”呢?有人会拿这句话来嘲笑佛教,因此,我们务必要把这句话理解清楚。

这一段话正是佛教对人间的看法。佛教对人间有什么看法呢?就是“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”。空,是佛法对人间对人生一种肯定的说法。

“舍利子”是一个人的名字,就是舍利弗,他是佛陀十大弟子之首、“智慧第一”的弟子。舍利弗是个很伟大的人物,很可惜他在佛陀涅槃前三个月涅槃。

当他涅槃以后,目犍连尊者又被裸形外道给打死,为教殉难了。所以,佛陀的两大弟子舍利弗、目犍连,在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接连死了儿女,白发人送黑发人,这是一般人认为难忍的事情。

所以,佛陀涅槃以后,经典结集的责任就落到了大迦叶的身上。大迦叶是十大弟子中“头陀第一”的弟子,现在留传的佛法里之所以充满苦行色彩,也都是与他有关系。

如果舍利弗、目犍连当初不先佛陀而圆寂,能在佛陀涅槃之后结集经典,那么以舍利弗、目犍连对人间的积极,对人间的热情,对人间的慈心悲愿,佛法的传播应该不是现在这样。

那么,舍利弗为什么要早于佛陀而圆寂呢?因为他不忍看见佛陀涅槃,所以自己先入涅槃。当然,这是因为他能生死自如。

禅宗有一个故事。丹霞天然禅师到北方去参学,由于下大雪,天酷冷,寺院没有好好招呼他,随便给他挂单了事,他就把大殿里的佛像、罗汉像、菩萨像拿下来烤火取暖。

知客师来,一看惊叫:“你在烧什么?”“我在这里烧舍利。”

那个知客师说:“胡说!木头的像怎么会有舍利子呢?”“木头的像没有舍利子,那多拿几个来烧有什么要紧?”

看这个故事,我们觉得哪一个人的功夫高?虽然丹霞天然禅师烧佛像,但他是尊敬佛的,因为心中认为木头佛像有舍利子,所以在这里烧舍利。

知客师父天天在那里拜佛,却认为这是木头的像,没有舍利。你说哪一个人信仰的层次高?拜的人没有烧的人高!

过去有一位禅师在佛殿里做课诵,突然间咳嗽,吐了一口痰,原本应该吐到痰盂子里,他却吐在佛像的身上。纠察师见了,指责道:“你怎么可以把痰吐在佛像上?”

这个禅师连忙道歉,但是说完对不起之后,就讲:“请告诉我,虚空之中哪里没有佛?我还想要再吐痰。”

有人信的佛,是木刻的佛像;真正的佛,则充满在虚空之中。我们要信的是法身佛,虚空都是法身。所以在佛教的信仰里,虚空都是佛。

所谓“空中生妙有”,黄金是空,所以能生出戒指、耳环、手镯、金筷、金碗、金盘子。空是本体,有是现象。

空和有

空是什么?有是什么?空是水,有是波;空是水性,有是波浪。大海是什么样?大海波涛汹涌,澎湃不已,排山倒海,千差万别,那就是现象上的有。

海只有动的样子吗?非也,海是水,水性是静的,它的本体是静的,因为无明风,而把静的水吹得动荡起来。所以,波浪是动的,但波浪是水,水不是动的,是静的。

我们要认识水性,不必等到风平浪静。一个人有般若,就是在海水波涛汹涌、动荡不停的时候,也能看出水的本性是静的。

我们对于千差万别的现象界要认识:它是空的,是静的,都是真如,都是法身,都是实相。本体和现象是不离开的,从本体而有种种差别现象,差别现象归原还是平等的自性。

空是什么?空是理,有是事。空是一个理性,真理的根据;事,同样的道理,可以成就好多的事。

佛经里有此一说:“欲会无为理,先从事相看。”无为就是平等、出世间的道理。想要会无为的道理,必须从相上看,从事上看,从动乱里可以知道寂静,从差别里可以知道平等。

空和有是很难懂的:空是精神,有是物质;空是一,有是多;空是平等,有是差别;空是性,有是相。

没有差别,怎么知道平等呢?没有平等,怎么会有差别?从一有多,多又归一;千差万别的相状,归原则性一如也。

什么是空和有?用譬喻来说,空是爸爸,有是妈妈。爸爸怎么样?爸爸很严格,父严如日。母亲怎么样?母慈如露。

世间万物如果只有太阳照射,统统都晒枯、晒干、晒死了,那不行;如果只有甘露滋润,太潮湿,也是不行。

世间万物的生存,要有太阳的照耀和甘露的滋润,好比人一代又一代地延续生命,要有父亲和母亲的抚育。

空是严格的、理性的,就像严父;有是慈悲的,就像慈母。空就是有,有就是空,好比小孩子,光有严格的父亲不能顺利成长,还要有慈悲的母亲。

《禅林宝训》有两句话说:“姁之妪之,春夏所以生育也;霜之雪之,秋冬所以成熟也。”春风夏雨,能令万物欣欣向荣;秋霜冬雪,能令万物成熟。

宇宙世间,要空有和合、本体现象和合才能成就。空和有是分不开的,春夏秋冬是相聚在一起的,只因众生愚痴成见,才认为空的不是有,有的不是空。

有一个师父,每次收的徒弟长大了以后,都回到社会上去了。为什么?经不起社会的诱惑。这个师父很伤脑筋,心想:这一次收的小徒弟,绝不给他在世间受诱惑,要把他带到深山里去修炼。

于是,他就把两个小孩带到深山里修炼。等到他们长到十七八岁的时候,这个师父想给他们考试。

怎么考法?师父带着他们到都市里游玩,以便观察他们是不是会受都市的诱惑。结果,这俩小男孩到了都市里,什么都不要看,专门看漂亮的女人。这个师父就说了:“不要看!那都是吃人的老虎。”

到都市走了一遭,回到山里后,师父问:“徒弟!今天带你们到都市里玩,都市里有高楼,有车子……你们说什么东西最好看呢?”两个徒弟不约而同地说:“吃人的老虎最好看。”

为什么“吃人的老虎”最好看?这叫习性,所谓习性难改。

人依习性往往会错看人间的事物,而佛法是用空和有,用“色即是空,空即是色”、“色不异空,空不异色”,更高一层的境界来看世间,情况也就不一样了。

诸法因缘生,诸法因缘灭

“智慧第一”的舍利弗、“神通第一”的目犍连原先都是婆罗门教的领袖,拥有很多的弟子。

有一天,舍利弗在街上看到一个穿着袈裟的出家人,身相庄严,心想:“我们这里怎么会有这样的修道人呢?”

于是问道:“你是哪里人氏?你叫什么名字?你的老师是谁?他跟你们讲些什么?”

这个出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆阇,又叫阿说示。他说:“我叫阿说示,我的老师是释迦牟尼佛,他跟我们讲说:‘诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。’”

各位现在听到“诸法因缘生,诸法因缘灭”,会觉得:这有什么了不起?可是舍利弗一听:“这可不得了了!”

怎么不得了?几十年的修行、追求、探讨,想不通的问题顿时都得到了答案,迷妄迷执瞬间豁然开通,觉悟了。

一切世间森罗万象是怎么会有的呢?因缘而有。世间诸法又是怎么会没有的呢?因缘灭了。佛教的教义是圆的,凡事讲因缘和合。

人从哪里来?因缘和合而有。说到因缘,一花一草、一事一物,甚至整个宇宙万法,都在因缘里面。

舍利弗回去后,赶紧找目犍连,告诉他:“我们遇到明师了,我们有老师了!”

目犍连说:“不要乱说,世上哪里有人够资格做我们的老师?”

“有的,他是释迦牟尼佛。”“他怎么可以做我们的老师?”

“我还没见到他,但是他的弟子告诉我‘诸法因缘生,诸法因缘灭’。”

舍利弗这一讲,目犍连也开悟了,两个人非常地欢喜:“我们遇到老师了!”于是就把所有的弟子门徒一起带去精舍,礼拜释迦牟尼佛做他们的老师。

释迦牟尼佛常说的“千二百五十人俱”里头,有很多就是他们的弟子。而舍利弗、目犍连就是佛陀最初的大弟子、左右手,佛法的开展与他们有很大的关系。

当佛陀在南方摩竭陀国,还没有到北印度憍萨弥罗国弘法时,憍萨弥罗国的须达长者就来邀请佛陀到北方说法。

佛陀说:“这么多人都要到北方去,怎么有地方说法呢?”于是须达长者发了大心,买下波斯匿王的儿子祇陀太子的花园。

花园全是用黄金铺地,在这里,他兴建了祇园精舍。这个讲堂可大了,能容纳上万人。督导工程的是谁?就是舍利弗。

佛陀说:“你先到北方去把祇园精舍建好,我马上带着你的师兄弟们到北方来。”所以佛法在印度的传播与舍利弗有很大的关系。

《般若心经》一开始为什么就说“舍利子”?因为对一般人讲般若智慧,是听不懂的,所以要对大智慧的人说。

在佛陀讲说的经典里,一定会有个当机者,例如讲《金刚经》讲空时,须菩提是当机众;讲《弥陀经》时,舍利弗是当机众。毕竟十万亿佛土以外的极乐世界,没有大智慧者,怎么会相信这是事实呢?

因此,现在讲《般若心经》,讲到宇宙人生的本体论、现象论,也必须有一个大智慧的人做当机者,那个当机众就是舍利弗。

《般若心经》如何说明空和色的关系?一般人认为空和色没有关系,色就是有,空就是无,色和空、有和无,统统都没有关系,有的不是无,无的不是有。这是错误的认知。

《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为:有无是两个,有不是没有,没有不是有,其界限分明。

有和无就是色和空,在《般若心经》里,用“不异”、“即是”把它们调和起来。“不异”,就是“不是不同”,有和无不是不同。

我们往往把有和无视为不同,其实它们并没有不同,有和无“即是”,所谓“色即是空,空即是色”,“不异”和“即是”把空有的关系说得很微妙。

这个世间究竟是空还是有呢?

有一个老和尚正在打坐,大徒弟来了,对师父说:“师父慈悲,在这个世间一天到晚讲空啊空,吓得人都不敢信佛教了。天也空,地也空,妻子儿女都是空,哪一个敢来信佛教?应该讲有,有才能契合众生的根机,哪个人不希望有功名富贵,有妻子儿女,有田地房屋?”

师父就跟大徒弟点点头说:“你说得对,说得对。”大徒弟很高兴地走了。

过一会儿,小徒弟来了,说:“师父,现在的佛法怎么都这么廉价出售,都是讲一些方便的法门?有,有富贵、有功名、有妻子、有儿女,这不是佛法本来的精神。佛法本来的精神是空,空才是真实,空才是实相,空才是真理,空才是价值。”

师父一听,答:“你说得对!”小徒弟也高兴地走了。

站在一旁的侍者给弄糊涂了:大徒弟说对人间讲有,你说对;小徒弟跑来说对人间应该讲空,你又说对。奇怪!奇怪!

他忍不住问道:“老和尚,究竟是空对呢?还是有对呢?”老和尚说:“你的对。”

谁对?老和尚最对。老和尚讲的空就是有,老和尚讲的有就是空,色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,讲空讲有都对。

说空是有上的空,说有是空里的有,空和有是真空不碍妙有,妙有不碍真空。空和有是一物的两面,不是两个东西,它们是分不开的,它们是“即是”,它们是“不异”。

 

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